Oblatenministerium unter den Ureinwohnern Kanadas
Von: Camille Piché, OMI
Die Entschuldigung der Oblaten am Lac St. Anne im Jahr 1991 hatte die Oblaten und die Church of Canada bereits tief bewegt. In dieser Entschuldigung und vor 20,000 Aborigines gab Doug Crosby, OMI, der damalige Präsident der Oblatenkonferenz von Kanada, zu, dass der „systemische kulturelle, ethnische, sprachliche und religiöse Imperialismus, zu dem Oblaten gehörten …… die Kultur ständig bedrohte, sprachliche und religiöse Traditionen der Ureinwohner. In dem Bewusstsein, dass europäische Sprachen, Traditionen und religiöse Praktiken überlegen seien, sahen sie es als Vorteil an, die Kinder von ihren Eltern wegzunehmen. “Viele begrüßten die Entschuldigung und dankten den Oblaten dafür, dass sie eine so mutige und prophetische Tat gewagt hatten, während andere dies beschrieben es ist einfach unverschämt.
In den 15 Jahren seitdem haben die Oblaten von Mary Immaculate ihren Dienst unter den First Nations fortgesetzt, mussten sich jedoch mit Tausenden von Klagen ehemaliger Schüler der Indian Residential Schools (IRS) befassen. Die Schulen wurden aus der Not heraus gegründet, als die Büffel verschwunden waren und der Pelzhandel zusammenbrach. Mit Pocken, spanischer Grippe, Tuberkulose und solchen Epidemien, die häufig auftraten, wurde die einheimische Bevölkerung dezimiert und die Menschen mittellos. Die kanadische Regierung hielt es für das Ende der Roten Rasse oder der "Indianer", wie sie die Eingeborenen Kanadas nannten, und sprach von ihnen als einer "verschwindenden Rasse". Die Zukunft lag laut ihnen darin, dass die neuen europäischen Einwanderer zu Tausenden nach Westkanada kamen.
Vital Grandin, OMI, Bischof von St. Albert, Alberta, und Pater Albert Lacombe, OMI, dachten anders und entwickelten Anfang der 1880er Jahre einen Plan zur Erziehung indischer Kinder in Westkanada. Der Journalist Ed Struzik schrieb im Dezember 2005: „Nachdem beide Priester mit den Blackfoot, Cree und anderen Stämmen zusammengelebt hatten, als sie wohlhabende Jagdkulturen waren, waren sie beschämt zu sehen, wie die Indianer dazu gebracht worden waren, Gophers und Mäuse zu fangen und ihre eigenen Hunde zu töten, um sie zu füttern ihre hungernden Familien, nachdem sie Verträge unterzeichnet und Reserven eingerichtet hatten. “ Er fährt fort: „In Bezug auf die mittellosen Indianer der Prärie sah de Mazenod die Armen in Frankreich als geschätzte, aber nicht geschädigte Mitglieder der Gesellschaft, die gerettet werden mussten. Er (Lacombe) hielt es für ihre christliche Pflicht, für sie zu sorgen sie mit Fähigkeiten, die sie brauchten, um an der Welt der neuen Weißen teilzunehmen. “
Ausgehend von guten Absichten trugen jedoch eine Reihe von Faktoren zu ernsthaften Problemen bei, nicht zuletzt die Unterfinanzierung der Regierung. Lacombes Vision war es, „die talentiertesten und engagiertesten Leute dazu zu bringen, am IRS zu unterrichten; Stattdessen antwortete der stellvertretende indische Kommissar Hayter Reed: „Es wird erwartet, dass die Wohnschulen Beamte zu geringeren Löhnen beschäftigen und die notwendigen Lebensmittel zu einem günstigeren Preis kaufen.“ Dies bereitete die Voraussetzungen für die nächsten 125 Jahre ziemlich gut: Ein chronischer Mangel an Finanzmitteln plagte die Schulen im Laufe ihrer Geschichte, führte zu schlecht gebauten Schulen, schlechter Bildung aufgrund eines Mangels an Büchern und qualifizierten Lehrern. Es gab unzureichendes Personal und schlechte Gesundheitsstandards. Unter diesen Umständen waren die Ergebnisse vorhersehbar. Obwohl viele Missionare ernsthafte Anstrengungen unternahmen, um die Sprachen der Aborigines zu lernen, ermahnte Pater Laboure, OMI, Generaloberer, die Schulleiter während seines Besuchs in Kanada im Jahr 1936, „die Sprachen der Aborigines aufzugeben“, und fügte hinzu: „Vorschriften Das Verbot, dass Kinder auch während der Freizeit in ihrer Muttersprache sprechen dürfen, ist in bestimmten Schulen so streng, dass der geringste Verstoß streng bestraft wird. So sehr “, fügt er hinzu,„ dass Kinder glaubten, dass das Sprechen in ihrer Sprache ein schwerwiegender Fehler war und sie nach Hause zurückkehrten, schämten sich, mit ihren Eltern zu sprechen. “ Ehemalige Studenten haben zu Recht sprachlichen und kulturellen Missbrauch in ihre Liste der Beschwerden aufgenommen. Die Entschuldigung wurde im Kontext dieser Geschichte des IRS angeboten.
Seitdem haben die Oblaten ihren Dienst für die Ureinwohnergemeinschaften fortgesetzt, als Tausende ehemaliger Studenten (es gibt über 80,000) Klagen gegen die Regierung, die Oblaten, Religionsgemeinschaften und Diözesen mit einer ganzen Litanei von Beschwerden einreichten, von Zwangsvollstreckung bis zu körperlichem und sexuellem Missbrauch. Oblaten und Kirchenleute kämpften darum, „die Wahrheit zu finden“ und sagten, dass wenn Unrecht begangen und Missbrauch bewiesen werden muss, sie korrigiert werden müssen. Keine leichte Aufgabe, da es sich in vielen Gemeinden um Aufzeichnungen mit 125 Jahren Geschichte handelt und die Tatsache, dass die meisten beschuldigten Oblaten tot sind und sich nicht verteidigen können. Die Validierung von Ansprüchen wurde nicht nur für verletzte Studenten zu einem wichtigen Justizproblem, sondern auch, um den Ruf der Oblaten zu schützen. Besonderes Augenmerk wurde auf Fälle von sexuellem Missbrauch gelegt, die tiefe Narben hinterließen und das Leben junger Studenten in unserer Obhut tiefgreifend beeinflussten.
In den letzten Jahren haben viele IRS-Rechtsstreitigkeiten als schweres Kreuz identifiziert. Es wäre zu einfach, alle Anschuldigungen zurückzuweisen und zu sagen, dass wir zu Unrecht beschuldigt werden. Das Kreuz ist ein erlösender Akt für alle, und durch den nicht aufgeklärten Kolonialismus mussten die Aborigines auf der ganzen Welt die Hauptlast der Ungerechtigkeit tragen, in vielen Fällen mit ihrem Leben. Es ist wahr, dass wir unsere lateinische Sprache und Rituale, unsere religiösen Bräuche und Wege auferlegten und ihre Spiritualität zu leicht als Aberglauben interpretierten und, wie in der Entschuldigung erwähnt, „ihre Friedenspfeifen brachen“.
Vielleicht können wir jetzt, wenn diese Ereignisse als eine gewisse Reinigung unserer Mission verstanden werden können, unseren Dienst mit einem erneuten Dialog fortsetzen. Sachleistungen erfordern, dass wir mit Ureinwohnern oder First Nations zusammenarbeiten, wie sie sich jetzt dafür entscheiden, genannt zu werden, und nicht für sie. Gemäß der Vereinbarung müssen Ministerium, Projekte und Programme sowohl von den Oblaten als auch von den Aborigines genehmigt und bewertet werden. In der Entschuldigung heißt es: „In Anerkennung der Tatsache, dass in jeder aufrichtigen Entschuldigung das Versprechen der Umstellung auf eine neue Handlungsweise enthalten ist, möchten wir, die Oblaten von Mary Immaculate aus Kanada, uns zu einer erneuten Beziehung mit den Ureinwohnern Kanadas verpflichten . ” Wir haben jetzt die Gelegenheit dazu. Die Oblaten haben jetzt für die nächsten 10 Jahre beträchtliche Mengen an Geld und Personal für den Dienst der Aborigines bereitgestellt, was uns die Herausforderung einer „erneuerten Beziehung“ bietet.
Seit die Missionen nach Kanada in 1841 unter Bischof de Mazenod begannen, haben Oblaten die indigenen Völker im Norden und in Westkanada evangelisiert. Die Oblaten von OMI Lacombe Kanada, die von noblen Heldentaten und persönlichem Versagen geprägt sind, schreiben nun ein abschließendes Kapitel zu dieser 160-Geschichte und haben sich im Geist von St. Eugene de Mazenod dazu verpflichtet, mit den Ureinwohnern weiter zu reisen der Weg der Heilung und Versöhnung.
Mehr…
Ministerium mit den First Nations in Kanada
Einheimisches Ministerium in Kanadas Hauptstadt
