Neueste OMI JPIC Nachrichten
Tägliches Gebet der Oblaten May 15th, 2025
Jeden Tag veröffentlicht die Oblatengemeinschaft und -familie in England, Irland, Schottland und Wales ein kurzes, von Mitgliedern erstelltes, reflektierendes Morgengebet-Video. Bitte nehmen Sie täglich von Ihrem Standort aus teil.
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Glaube trifft Nachhaltigkeit: Diskussion mit P. Séamus Finn, OMI & Br. Thomas Marchetti, OMI April 10th, 2025
Mai – Solidarität mit den Armen, OMI-Novize Br. Alfred Lungu, Reflexion 3 May 13th, 2025
Vorgestellt von Sr. Maxine Pohlman, SSND, Direktor, La Vista Ecological Learning Center
La Vista schließt sich all jenen auf unserem Planeten an, die den großen Verlust von Papst Franziskus spüren, der den Schrei der Erde und den Schrei der Armen hörte und auf bemerkenswerte Weise entsprechend handelte.
In diesem Noviziatsjahr haben wir uns intensiv mit seinen Worten beschäftigt, wie sie uns in seiner Enzyklika Laudato Si überliefert sind. Zum Abschluss unserer gemeinsamen Zeit hier im Noviziat „Immaculate Heart of Mary“ im April boten die Novizinnen und Novizen an, ihre Gedanken zur ökologischen Umkehr, wie sie in Laudato Si beschrieben wird, mit uns zu teilen. Mögen ihre Worte das Andenken an Papst Franziskus ehren.
Solidarität mit den Armen von Br. Eliakim Mbenda
Meine Noviziatszeit hier in Godfrey, Illinois, war eine wunderbare Erfahrung. Siter Maxine war uns eine große Hilfe, indem sie uns Unterricht in ökologischer Spiritualität gab und uns die Bedeutung des Schutzes unserer Umwelt (unseres Eigentums) verdeutlichte. Sie nahm sich auch die Zeit, uns die Enzyklika Laudato Si von Papst Franziskus zu erklären, die ich sehr schätze und respektiere.
Was wir unser gemeinsames Zuhause nennen, ist ganz einfach und natürlich. Es umfasst Pflanzen, Tiere, Wasser, Land und Luft. Die Pflege unseres gemeinsamen Zuhauses ist unser Hauptzweck auf Erden. Gott hat uns geschaffen, damit wir uns um die Natur kümmern und die Natur sich im Gegenzug auch um uns kümmert. Es ist eine Tatsache, dass wir als Menschen vom gemeinsamen Zuhause leben, das wir vernachlässigen, zu pflegen und zu schützen.
Wir selbst schädigen das gemeinsame Haus durch mangelnde Fürsorge und Rücksichtnahme. Und so übertragen wir die gleiche Behandlung auf uns selbst: mangelnde Fürsorge füreinander. Wenn wir das gemeinsame Haus schädigen, fügen wir den Armen, unseren Brüdern und Schwestern, Schaden zu.
Dies geschieht, weil wir den Profit in den Mittelpunkt unseres Handelns stellen. Profit sollte nicht im Mittelpunkt stehen, sondern nachhaltig sein, ohne Wasser, Land, Luft, Pflanzen und Tiere zu schädigen. Das bedeutet, dass wir lernen sollten, als Gesellschaft, nicht als Individuum, klug zu leben und gemeinsam mit anderen zu arbeiten. Denn wenn wir nur unser Ego befriedigen, lassen wir unsere weniger privilegierten Brüder und Schwestern immer mehr leiden. Sich um Land, Wasser, Pflanzen und Luft zu kümmern, bedeutet, sich um die Armen zu kümmern und sie zu unterstützen.
Es wird uns mehr helfen, wenn wir unsere Denkweise auf etwas Größeres oder eine Mission ausrichten. Das bedeutet, dass wir Egoismus vermeiden sollten, denn Egoismus führt dazu, dass der Gedanke des Gemeinwohls verfliegt. Wir sollten unsere Denkweise ändern und nicht mehr allwissend sein, sondern bereit und fähig, von anderen zu lernen. Lernen von anderen führt zu mehr Wissen. Wir sollten unsere Denkweise von individuellen Interessen auf das Gemeinwohl ausrichten. Wir sollten uns von Stärke zu Verletzlichkeit, Mitgefühl und Demut entwickeln. Das bedeutet, dass wir die Umwelt, in der wir leben, respektieren sollten. Wenn die Umwelt und alles, was sie umgibt, respektiert wird, dann wird auch jeder Mensch, ob arm oder reich, respektiert und geschützt.
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(Bleiben Sie dran für Reflection 4 von Br Alfred Lungu)
„Straße der Freiheit oder Weg ins Verderben? Wenn der Wald vor der COP30 verstummt“ May 9th, 2025
Der erste und nachhaltigste Weg, auf dem sich das Göttliche uns offenbart, ist die Schöpfung der lebendigen, atmenden Welt um uns herum. Dies fand seine Fortsetzung und Erfüllung in der Offenbarung Jesu Christi. Was mich in dieser Fastenzeit 2025, während sich die Welt auf die COP30 vorbereitet, tief bewegt hat, ist der eindringliche Appell der katholischen Bischöfe Brasiliens zu einer Zeit der „Brüderlichkeit und ganzheitlichen Ökologie“. Sie haben den Schrei unseres gemeinsamen Hauses gehört und zugleich unser Versagen erkannt, insbesondere innerhalb von Glaubensgemeinschaften, die sich vorwiegend auf spirituelle Praktiken konzentrieren, unserer Verantwortung für die Erde gerecht zu werden. Wir verlieren zunehmend unser Gespür für die Zeichen der Zeit und entfernen uns von unserer Berufung, das Seufzen der Schöpfung zu erkennen und darauf zu reagieren.
In seiner Enzyklika Laudato Si ' (Gelobt sei) kritisierte Papst Franziskus eine kurzsichtige, von Konsuminteressen getriebene Politik und betonte, dass Klimawandel und soziale Gerechtigkeit eng miteinander verbunden seien und „eine einzige komplexe Krise“ bildeten.
Er forderte immer wieder dringende Klimaschutzmaßnahmen. Vor einer Reise nach Südostasien im vergangenen Jahr bemerkte er: „Wenn wir die Temperatur des Planeten messen würden, würden wir Fieber sehen. Die Erde ist krank.“ Er forderte alle auf, Verantwortung zu übernehmen, die Natur zu schützen und sowohl den persönlichen Lebensstil als auch das gesellschaftliche Verhalten zu verändern.
Vor diesem Hintergrund bemerkte der Kulturhistoriker und Theologe Thomas Berry einmal: „Angesichts des Ausmaßes der aktuellen Ereignisse und der Folgen für jedes Lebewesen auf diesem Planeten könnten wir über die Notwendigkeit nachdenken, religiöse Gemeinschaften zu gründen, die sich dem Schutz der Erde vor weiterer Zerstörung widmen und die menschliche Gemeinschaft in eine Zeit führen, in der wir der Erde in einer sich gegenseitig stärkenden Weise zur Seite stehen.“
Der bevorstehende Klimagipfel COP30 im brasilianischen Belém soll ein erneuertes globales Engagement für die Heilung unseres Planeten signalisieren. Doch während Bauarbeiter 13 Kilometer geschützten Amazonas-Regenwald abreißen, um eine vierspurige Straße namens Avenida Liberdade Auf der „Avenue of Liberty“ werden wir mit einem ernüchternden Widerspruch konfrontiert: Ist das Freiheit oder ökologische Amnesie?
Der Amazonas-Regenwald, oft als „Lunge der Erde“ bezeichnet, ist eine der wichtigsten Bioregionen unseres Planeten. Er atmet für die Welt, reguliert Klimamuster und beherbergt ein uraltes Netz biologischer Vielfalt, das unersetzlich ist. Ihn im Namen der Durchführung eines Klimagipfels zu zerstören, ist mehr als nur ironisch – es ist ein tragisches Symbol für die Krise, mit der wir heute konfrontiert sind. Wie Berry schrieb: „Die Umweltkrise ist im Grunde eine Krise des Geistes, eine Krise des Denkens, eine Krise der Geschichten.“¹
Berrys Vision hilft uns, diesen Moment nicht nur als politisches Versagen zu begreifen, sondern als einen Bruch in unserer Vorstellung von unserer Beziehung zur Erde. Er betonte, dass die Erde keine Ansammlung von Ressourcen ist, die verwaltet werden müssen, sondern eine Gemeinschaft von Subjekten – eine heilige Gemeinschaft, der wir angehören. Der Amazonas ist nicht nur eine Kohlenstoffsenke; er ist ein lebendiges, atmendes Mitglied der Erdgemeinschaft.
Die Regierung des Bundesstaates Pará verteidigte das Straßenprojekt mit der Begründung, es sei vor der COP30 entstanden und enthalte „grüne“ Elemente wie solarbetriebene Beleuchtung und Wildtierübergänge. Doch diese Gesten, so gut gemeint sie auch sein mögen, können die tieferen Kosten nicht aufwiegen: die Vernichtung uralter Bäume, die Vertreibung indigener Gemeinschaften und die Zerstörung empfindlicher Ökosysteme. Dies sind keine technischen Probleme mit technischen Lösungen. Wie Berry warnte, leben wir in einer „autistischen Beziehung zur Natur“, einer Unfähigkeit, den Schrei der Erde zu hören, weil wir in einem Weltbild der Beherrschung gefangen sind.²
Diese Krise beschränkt sich nicht nur auf Brasilien. Sie ist Teil eines globalen Musters: Wirtschaftliche und politische Interessen werden mit Nachhaltigkeitsgedanken umhüllt. Große Gipfeltreffen und Versprechen werden abgehalten, während Wälder abgeholzt, die Ozeane erwärmt und Arten aussterben. „Wir reden nur mit uns selbst“, schrieb Berry. „Wir sprechen nicht mit den Flüssen; wir hören nicht auf den Wind und die Sterne. Wir haben das große Gespräch unterbrochen.“³
Was jetzt nötig ist, ist nicht mehr Symbolik, sondern Transformation. Berry nannte dies die Große Aufgabe unserer Zeit: den Übergang von einer menschenzentrierten zu einer erdzentrierten Lebensweise. Das bedeutet, unsere Wirtschaft, unsere Politik und unsere Religionen neu auszurichten, um sie an der Weisheit und den Grenzen der Erde auszurichten. Es bedeutet, auf den Wald zu hören, nicht als Hindernis für die Entwicklung, sondern als Lehrer, als heilige Präsenz.
Papst Franziskus wiederholt diese Vision in Laudato Si ', wo er eine integrale Ökologie fordert – einen Ansatz, der ökologische, soziale und spirituelle Belange vereint. „Man kann nicht genug betonen“, schreibt Franziskus, „wie alles miteinander verbunden ist.“ ⁴ Der Verlust des Amazonas ist nicht nur eine lokale Tragödie; es ist ein globales Problem. Er beeinflusst die Niederschläge in Afrika, die Temperaturen in Europa und die spirituelle Vorstellungskraft überall auf der Welt.
Menschen auf der ganzen Welt erheben ihre Stimme. Eine junge Frau aus Südindien reagiert auf den Dokumentarfilm Amazonas-Regenwald wird für den Bau einer Autobahn für die COP30 abgerissen (Planet Pulse), fleht: „Bitte lassen Sie nicht zu, dass dieser wunderschöne Regenwald abgeholzt wird. Sie haben das Recht zu protestieren und ihn zu schützen.“ ⁵ Ihre Stimme schließt sich einem wachsenden Chor von Wissenschaftlern, indigenen Anführern, spirituellen Lehrern und Jugendaktivisten an, die sich für die Beschützer der Erde einsetzen und uns alle dazu aufrufen, zu Ehrfurcht, Verbundenheit und Verantwortung zurückzukehren.
Wenn die COP30 etwas bewirken soll, muss sie mit der Ehrung des Waldes beginnen. Nicht mit symbolischen grünen Technologien, sondern mit einem veränderten Bewusstsein, das den Regenwald als lebendiges Subjekt anerkennt und nicht als eine opferbare Annehmlichkeit. Wie Berry warnte: „Das Universum ist eine Gemeinschaft von Subjekten, keine Ansammlung von Objekten.“¹ Solange wir diese Vision nicht wieder aufgreifen, wird jedes Versprechen der Nachhaltigkeit auf den Ruinen der Erde errichtet.
Und wenn wir immer noch glauben, dass die Wirtschaft wichtiger ist als die Umwelt, ist es vielleicht an der Zeit zu fragen: In welche Zukunft investieren wir wirklich? Schließlich können wir unser Geld nicht zählen, wenn wir nicht mehr atmen können.
Welche Art von Nachhaltigkeit wünschen wir uns eigentlich? Geht es nur um umweltfreundlichere Verpackungen und CO2-Kompensation oder sind wir bereit, unsere Lebens-, Ernährungs-, Bau- und Konsumgewohnheiten grundlegend zu hinterfragen? Zu oft beschränkt sich unser Nachhaltigkeitsverständnis auf Bequemlichkeit – etwas, das unseren Komfort und unsere Gewohnheiten nicht allzu sehr in Frage stellt. Doch Nachhaltigkeit ist kein Aufkleber auf dem Kaffeebecher; sie bedeutet einen radikalen Wandel in unserem Umgang mit der Erde und miteinander.
Wie viele von uns fragen sich wirklich, woher unsere Lebensmittel kommen, welche Böden für ihren Anbau gerodet wurden oder wer sie geerntet hat? Lesen wir beim Essengehen das Etikett oder die Geschichte dahinter? Das sind keine unbedeutenden Fragen. Sie zeigen uns, wie weit wir uns von dem Land, das uns ernährt, entfernt haben.
Wir sind eine Kultur, die auf kurzfristige Lösungen ausgerichtet ist. Alles ist heute sofort verfügbar: Fast Food, Instantkaffee, Lieferung am nächsten Tag. Wir sind darauf konditioniert, Schnelligkeit und Komfort zu erwarten, oft auf Kosten von Sorgfalt, Sorgfalt und langfristigem Denken. Doch die Erde richtet sich nicht nach unseren Terminen. Klimawandel, Artensterben und der Zusammenbruch von Ökosystemen warten nicht auf die Gewinne des nächsten Quartals. Sie verändern bereits die Welt, die wir der nächsten Generation hinterlassen.
Was wir brauchen, ist keine schnelle Lösung, sondern eine langfristige Perspektive, die auf Sorgfalt, Bescheidenheit und der Erkenntnis beruht, dass wir nicht im Mittelpunkt der Geschichte stehen. Wahre Nachhaltigkeit erfordert, dass wir sieben Generationen vorausdenken, nicht nur bis zum nächsten Gipfel oder zur nächsten Wahl.
Der Weg zur COP30 sollte nicht mit dem Schweigen gefällter Bäume und vertriebener Menschen gepflastert sein. Er sollte auf Ehrfurcht, Zurückhaltung und der mutigen Vorstellungskraft aufgebaut sein, anders zu leben – zum Wohle derer, die nach uns kommen, und für die Erde, die uns noch beherbergt.
Also was können wir tun?
Erhebe deine Stimme. Teile diese Geschichte. Sensibilisiere das Thema. Egal, ob du Student, spiritueller Führer, Politiker oder einfach jemand bist, dem die Dinge am Herzen liegen – unterstütze den Chor, der nach Veränderung ruft.
Unterstützen Sie die Gemeinden an vorderster Front. Hören Sie auf die Weisheit der indigenen Völker und folgen Sie ihrer Führung. Setzen Sie sich für eine Politik ein, die Ökosysteme schützt, anstatt sie auszubeuten.
Überdenken Sie Ihr Konsumverhalten. Wählen Sie Produkte und Verhaltensweisen, die mit den Grenzen der Erde im Einklang stehen. Verwerfen Sie die Illusion, Bequemlichkeit sei harmlos.
Und vor allem: Entdecken Sie Ihren Platz in der Erdengemeinschaft neu. Lassen Sie sich vom Wald wieder das Zuhören beibringen.
Jetzt ist die Zeit für Veränderungen. Wir möchten, dass die COP30 nicht als die Straße in Erinnerung bleibt, die einen Wald zum Schweigen brachte, sondern als der Wendepunkt, an dem wir uns entschieden, gemeinsam einen anderen Weg zu gehen.
Francois BALGA GOLDONG, omi
Fußnoten
- https://youtu.be/DYtmc2JPIfM dieses Video ansehen
- Thomas Berry, Abendgedanken: Nachdenken über die Erde als heilige Gemeinschaft, Hrsg. Mary Evelyn Tucker (San Francisco: Sierra Club Books / Berkeley: University of California Press, 2006), S. 17.
- Thomas Berry, Der Traum der Erde (San Francisco: Sierra Club Books, 1988), S. 18.
- Ebd., P. 19.
- Papst Franziskus, Laudato Si': Über die Sorge für unser gemeinsames Haus (Vatikanstadt: Libreria Editrice Vaticana, 2015), §138.
- Planet Pulse-Dokumentation: Amazonas-Regenwald wird für den Bau einer Autobahn für die COP30 planiert, N18G. Verfügbar auf YouTube.
Mai – Herzliche Reflexionen von OMI-Neulingen, Reflexion 2 May 8th, 2025
Vorgestellt von Sr. Maxine Pohlman, SSND, Direktor, La Vista Ökologisches Lernzentrum
Mai – Herzliche Reflexionen von OMI-Neulingen 1. Mai 2025
Vorgestellt von Sr. Maxine Pohlman, SSND, Direktorin, La Vista Ecological Learning Center
La Vista schließt sich all jenen auf unserem Planeten an, die den großen Verlust von Papst Franziskus spüren, der den Schrei der Erde und den Schrei der Armen hörte und auf bemerkenswerte Weise entsprechend handelte.
In diesem Noviziatsjahr haben wir uns mit seinen Worten beschäftigt, wie sie uns in seiner Enzyklika Laudato SiAls wir im April unsere gemeinsame Zeit hier im Noviziat des Unbefleckten Herzens Mariens beendeten, boten die Novizen an, ihre Gedanken zur ökologischen Umkehr zu teilen, wie sie in Laudato SiMögen ihre Worte das Andenken an Papst Franziskus ehren.
Ein Dialog mit der Erde von Edwin Silwimba
In den letzten sieben Monaten bei La Vista Ökologisches Lernzentrum durch den Unterricht, den wir mit Schwester Maxine, ich hatte die Gelegenheit, mit der Erde zu sprechen und von ihr zu lernen, wie ich besser für sie sorgen, sie lieben und die Gaben, die sie mir schenkt, besser verwalten kann. Meine Aufgabe ist es, diese Erkenntnisse überallhin mitzunehmen, wohin ich in meinem Dienst als Missionarin der Oblatin der Unbefleckten Jungfrau Maria gehe. Mein Artikel ist als persönliches Gespräch zwischen Edwin und der Erde geschrieben.
EdwinIch fühle mich jetzt anders. Ich meine … ich werde dich anders sehen. Lange Zeit habe ich dich nur aus der Ferne betrachtet; deine Bäume, Flüsse, Tiere, schön, ja, aber fern. Ich habe deine Stimme nie wirklich gehört.
Die Erde (lächelnd): Und jetzt?
EdwinJetzt höre ich deine Seufzer, wenn ich über trockenen, rissigen Boden gehe. Ich spüre deine Freude im Vogelgesang und deine Trauer im verschmutzten Himmel. Vor sieben Monaten hätte ich das nicht bemerkt. Aber das La Vista Ecological Learning Center hat mich verändert.
Die Erde : Erzählen Sie mir davon. Was haben sie Ihnen beigebracht?
EdwinSie haben mir beigebracht, nicht nur mit den Ohren zuzuhören. Ich habe gelernt, wie Ökosysteme wie ein einziger Körper atmen. Ich habe etwas über Nachhaltigkeit, Naturschutz, einheimische Pflanzen und Abfallreduzierung gelernt. Aber mehr als Fakten haben sie mir Beziehungen beigebracht. Dass ich nicht außerhalb von dir bin … Ich bin ein Teil von dir.
Die Erde (sanft): Und dafür sind Sie den ganzen Weg aus Sambia gekommen?
Edwin (lächelnd): Ja. Ich komme aus dem Herzen Afrikas, wo die Erde rot und warm ist, wo der Regen die Maisfelder nährt und wo ich als Kind barfuß gespielt habe. Ich habe dich damals geliebt, aber ich wusste nicht, wie tief diese Liebe gehen konnte. Ich wusste nicht, wie sehr du meine Fürsorge für sie brauchtest.
Die Erde : Du hast immer zu mir gehört, aber jetzt hast du dich entschieden, zu mir zu gehören, und das ist etwas anderes.
Edwin: Genau. Verantwortung hat nicht mehr nur mit Pflicht zu tun. Es geht um Verwandtschaft. Ich habe angefangen, meine kleinen täglichen Handlungen als Samen zu sehen. Was ich wegwerfe, was ich pflanze, wie ich Energie verbrauche, all das drückt meine Liebe zu dir aus.
Edwin (nickt): Ja. Das sagt doch Laudato Si', nicht wahr? „Unser gemeinsames Zuhause ist wie eine Schwester, mit der wir unser Leben teilen, und eine wunderbare Mutter, die uns mit offenen Armen empfängt.“
Die Erde (leise): Ich war immer Schwester und Mutter zugleich. Und doch vergessen es viele.
EdwinIch war einer von ihnen. Aber jetzt sehe ich dich nicht mehr nur als „Umgebung“, sondern als heilige Präsenz. Ich frage nicht mehr: „Was kann ich nehmen?“, sondern: „Was kann ich zurückgeben?“
Erde: Dann leben Sie eine ganzheitliche Ökologie, in der die Sorge um die Schöpfung mit der Sorge um die Menschen und dem Leben des Geistes eins wird.
EdwinJa. Ich muss noch viel lernen, aber ich weiß jetzt, dass ein guter Verwalter Demut, tiefe Liebe und weises Handeln erfordert. Jetzt werde ich ein neues Bewusstsein mit neuem Herzen schaffen. Ich möchte das Gelernte mit meinen Brüdern und meiner Gemeinschaft teilen. Ich möchte behutsamer vorgehen und anderen zeigen, dass du nicht nur eine Kulisse in unserem Leben bist, sondern ein heiliger Begleiter.
Die Erde (leise): Das reicht, um mit der Heilung zu beginnen.
Edwin: Danke, Erde, für deine Geduld. Dafür, dass du uns nie aufgegeben hast.
Erde: Und danke fürs Zuhören.
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