Der erste und nachhaltigste Weg, auf dem sich das Göttliche uns offenbart, ist die Schöpfung der lebendigen, atmenden Welt um uns herum. Dies fand seine Fortsetzung und Erfüllung in der Offenbarung Jesu Christi. Was mich in dieser Fastenzeit 2025, während sich die Welt auf die COP30 vorbereitet, tief bewegt hat, ist der eindringliche Appell der katholischen Bischöfe Brasiliens zu einer Zeit der „Brüderlichkeit und ganzheitlichen Ökologie“. Sie haben den Schrei unseres gemeinsamen Hauses gehört und zugleich unser Versagen erkannt, insbesondere innerhalb von Glaubensgemeinschaften, die sich vorwiegend auf spirituelle Praktiken konzentrieren, unserer Verantwortung für die Erde gerecht zu werden. Wir verlieren zunehmend unser Gespür für die Zeichen der Zeit und entfernen uns von unserer Berufung, das Seufzen der Schöpfung zu erkennen und darauf zu reagieren.

In seiner Enzyklika Laudato Si ' (Gelobt sei) kritisierte Papst Franziskus eine kurzsichtige, von Konsuminteressen getriebene Politik und betonte, dass Klimawandel und soziale Gerechtigkeit eng miteinander verbunden seien und „eine einzige komplexe Krise“ bildeten.

Er forderte immer wieder dringende Klimaschutzmaßnahmen. Vor einer Reise nach Südostasien im vergangenen Jahr bemerkte er: „Wenn wir die Temperatur des Planeten messen würden, würden wir Fieber sehen. Die Erde ist krank.“ Er forderte alle auf, Verantwortung zu übernehmen, die Natur zu schützen und sowohl den persönlichen Lebensstil als auch das gesellschaftliche Verhalten zu verändern.

Vor diesem Hintergrund bemerkte der Kulturhistoriker und Theologe Thomas Berry einmal: „Angesichts des Ausmaßes der aktuellen Ereignisse und der Folgen für jedes Lebewesen auf diesem Planeten könnten wir über die Notwendigkeit nachdenken, religiöse Gemeinschaften zu gründen, die sich dem Schutz der Erde vor weiterer Zerstörung widmen und die menschliche Gemeinschaft in eine Zeit führen, in der wir der Erde in einer sich gegenseitig stärkenden Weise zur Seite stehen.“

Der bevorstehende Klimagipfel COP30 im brasilianischen Belém soll ein erneuertes globales Engagement für die Heilung unseres Planeten signalisieren. Doch während Bauarbeiter 13 Kilometer geschützten Amazonas-Regenwald abreißen, um eine vierspurige Straße namens Avenida Liberdade Auf der „Avenue of Liberty“ werden wir mit einem ernüchternden Widerspruch konfrontiert: Ist das Freiheit oder ökologische Amnesie?

Der Amazonas-Regenwald, oft als „Lunge der Erde“ bezeichnet, ist eine der wichtigsten Bioregionen unseres Planeten. Er atmet für die Welt, reguliert Klimamuster und beherbergt ein uraltes Netz biologischer Vielfalt, das unersetzlich ist. Ihn im Namen der Durchführung eines Klimagipfels zu zerstören, ist mehr als nur ironisch – es ist ein tragisches Symbol für die Krise, mit der wir heute konfrontiert sind. Wie Berry schrieb: „Die Umweltkrise ist im Grunde eine Krise des Geistes, eine Krise des Denkens, eine Krise der Geschichten.“¹

Berrys Vision hilft uns, diesen Moment nicht nur als politisches Versagen zu begreifen, sondern als einen Bruch in unserer Vorstellung von unserer Beziehung zur Erde. Er betonte, dass die Erde keine Ansammlung von Ressourcen ist, die verwaltet werden müssen, sondern eine Gemeinschaft von Subjekten – eine heilige Gemeinschaft, der wir angehören. Der Amazonas ist nicht nur eine Kohlenstoffsenke; er ist ein lebendiges, atmendes Mitglied der Erdgemeinschaft.

Die Regierung des Bundesstaates Pará verteidigte das Straßenprojekt mit der Begründung, es sei vor der COP30 entstanden und enthalte „grüne“ Elemente wie solarbetriebene Beleuchtung und Wildtierübergänge. Doch diese Gesten, so gut gemeint sie auch sein mögen, können die tieferen Kosten nicht aufwiegen: die Vernichtung uralter Bäume, die Vertreibung indigener Gemeinschaften und die Zerstörung empfindlicher Ökosysteme. Dies sind keine technischen Probleme mit technischen Lösungen. Wie Berry warnte, leben wir in einer „autistischen Beziehung zur Natur“, einer Unfähigkeit, den Schrei der Erde zu hören, weil wir in einem Weltbild der Beherrschung gefangen sind.²

Diese Krise beschränkt sich nicht nur auf Brasilien. Sie ist Teil eines globalen Musters: Wirtschaftliche und politische Interessen werden mit Nachhaltigkeitsgedanken umhüllt. Große Gipfeltreffen und Versprechen werden abgehalten, während Wälder abgeholzt, die Ozeane erwärmt und Arten aussterben. „Wir reden nur mit uns selbst“, schrieb Berry. „Wir sprechen nicht mit den Flüssen; wir hören nicht auf den Wind und die Sterne. Wir haben das große Gespräch unterbrochen.“³

Was jetzt nötig ist, ist nicht mehr Symbolik, sondern Transformation. Berry nannte dies die Große Aufgabe unserer Zeit: den Übergang von einer menschenzentrierten zu einer erdzentrierten Lebensweise. Das bedeutet, unsere Wirtschaft, unsere Politik und unsere Religionen neu auszurichten, um sie an der Weisheit und den Grenzen der Erde auszurichten. Es bedeutet, auf den Wald zu hören, nicht als Hindernis für die Entwicklung, sondern als Lehrer, als heilige Präsenz.

Papst Franziskus wiederholt diese Vision in Laudato Si ', wo er eine integrale Ökologie fordert – einen Ansatz, der ökologische, soziale und spirituelle Belange vereint. „Man kann nicht genug betonen“, schreibt Franziskus, „wie alles miteinander verbunden ist.“ ⁴ Der Verlust des Amazonas ist nicht nur eine lokale Tragödie; es ist ein globales Problem. Er beeinflusst die Niederschläge in Afrika, die Temperaturen in Europa und die spirituelle Vorstellungskraft überall auf der Welt.

Menschen auf der ganzen Welt erheben ihre Stimme. Eine junge Frau aus Südindien reagiert auf den Dokumentarfilm Amazonas-Regenwald wird für den Bau einer Autobahn für die COP30 abgerissen (Planet Pulse), fleht: „Bitte lassen Sie nicht zu, dass dieser wunderschöne Regenwald abgeholzt wird. Sie haben das Recht zu protestieren und ihn zu schützen.“ ⁵ Ihre Stimme schließt sich einem wachsenden Chor von Wissenschaftlern, indigenen Anführern, spirituellen Lehrern und Jugendaktivisten an, die sich für die Beschützer der Erde einsetzen und uns alle dazu aufrufen, zu Ehrfurcht, Verbundenheit und Verantwortung zurückzukehren.

Wenn die COP30 etwas bewirken soll, muss sie mit der Ehrung des Waldes beginnen. Nicht mit symbolischen grünen Technologien, sondern mit einem veränderten Bewusstsein, das den Regenwald als lebendiges Subjekt anerkennt und nicht als eine opferbare Annehmlichkeit. Wie Berry warnte: „Das Universum ist eine Gemeinschaft von Subjekten, keine Ansammlung von Objekten.“¹ Solange wir diese Vision nicht wieder aufgreifen, wird jedes Versprechen der Nachhaltigkeit auf den Ruinen der Erde errichtet.

Und wenn wir immer noch glauben, dass die Wirtschaft wichtiger ist als die Umwelt, ist es vielleicht an der Zeit zu fragen: In welche Zukunft investieren wir wirklich? Schließlich können wir unser Geld nicht zählen, wenn wir nicht mehr atmen können.

Welche Art von Nachhaltigkeit wünschen wir uns eigentlich? Geht es nur um umweltfreundlichere Verpackungen und CO2-Kompensation oder sind wir bereit, unsere Lebens-, Ernährungs-, Bau- und Konsumgewohnheiten grundlegend zu hinterfragen? Zu oft beschränkt sich unser Nachhaltigkeitsverständnis auf Bequemlichkeit – etwas, das unseren Komfort und unsere Gewohnheiten nicht allzu sehr in Frage stellt. Doch Nachhaltigkeit ist kein Aufkleber auf dem Kaffeebecher; sie bedeutet einen radikalen Wandel in unserem Umgang mit der Erde und miteinander.

Wie viele von uns fragen sich wirklich, woher unsere Lebensmittel kommen, welche Böden für ihren Anbau gerodet wurden oder wer sie geerntet hat? Lesen wir beim Essengehen das Etikett oder die Geschichte dahinter? Das sind keine unbedeutenden Fragen. Sie zeigen uns, wie weit wir uns von dem Land, das uns ernährt, entfernt haben.

Wir sind eine Kultur, die auf kurzfristige Lösungen ausgerichtet ist. Alles ist heute sofort verfügbar: Fast Food, Instantkaffee, Lieferung am nächsten Tag. Wir sind darauf konditioniert, Schnelligkeit und Komfort zu erwarten, oft auf Kosten von Sorgfalt, Sorgfalt und langfristigem Denken. Doch die Erde richtet sich nicht nach unseren Terminen. Klimawandel, Artensterben und der Zusammenbruch von Ökosystemen warten nicht auf die Gewinne des nächsten Quartals. Sie verändern bereits die Welt, die wir der nächsten Generation hinterlassen.

Was wir brauchen, ist keine schnelle Lösung, sondern eine langfristige Perspektive, die auf Sorgfalt, Bescheidenheit und der Erkenntnis beruht, dass wir nicht im Mittelpunkt der Geschichte stehen. Wahre Nachhaltigkeit erfordert, dass wir sieben Generationen vorausdenken, nicht nur bis zum nächsten Gipfel oder zur nächsten Wahl.

Der Weg zur COP30 sollte nicht mit dem Schweigen gefällter Bäume und vertriebener Menschen gepflastert sein. Er sollte auf Ehrfurcht, Zurückhaltung und der mutigen Vorstellungskraft aufgebaut sein, anders zu leben – zum Wohle derer, die nach uns kommen, und für die Erde, die uns noch beherbergt.

Also was können wir tun?

Erhebe deine Stimme. Teile diese Geschichte. Sensibilisiere das Thema. Egal, ob du Student, spiritueller Führer, Politiker oder einfach jemand bist, dem die Dinge am Herzen liegen – unterstütze den Chor, der nach Veränderung ruft.

Unterstützen Sie die Gemeinden an vorderster Front. Hören Sie auf die Weisheit der indigenen Völker und folgen Sie ihrer Führung. Setzen Sie sich für eine Politik ein, die Ökosysteme schützt, anstatt sie auszubeuten.

Überdenken Sie Ihr Konsumverhalten. Wählen Sie Produkte und Verhaltensweisen, die mit den Grenzen der Erde im Einklang stehen. Verwerfen Sie die Illusion, Bequemlichkeit sei harmlos.

Und vor allem: Entdecken Sie Ihren Platz in der Erdengemeinschaft neu. Lassen Sie sich vom Wald wieder das Zuhören beibringen.

Jetzt ist die Zeit für Veränderungen. Wir möchten, dass die COP30 nicht als die Straße in Erinnerung bleibt, die einen Wald zum Schweigen brachte, sondern als der Wendepunkt, an dem wir uns entschieden, gemeinsam einen anderen Weg zu gehen.

Francois BALGA GOLDONG, omi

Fußnoten

1. https://youtu.be/DYtmc2JPIfM  dieses Video ansehen
2. Thomas Berry, Abendgedanken: Nachdenken über die Erde als heilige Gemeinschaft, Hrsg. Mary Evelyn Tucker (San Francisco: Sierra Club Books / Berkeley: University of California Press, 2006), S. 17.
3. Thomas Berry, Der Traum der Erde (San Francisco: Sierra Club Books, 1988), S. 18.
4. Ebd., P. 19.
5. Papst Franziskus, Laudato Si': Über die Sorge für unser gemeinsames Haus (Vatikanstadt: Libreria Editrice Vaticana, 2015), §138.
6. Planet Pulse-Dokumentation: Amazonas-Regenwald wird für den Bau einer Autobahn für die COP30 planiert, N18G. Verfügbar auf YouTube.